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4 尚武精神之阐释

尚武精神,经过两千年的蕴育发展,内涵不断丰富,逐渐承载了厚重的精神文化内涵。总而言之,我们可以概括为忠、勇、义、侠、礼、仁六个字。

4.1忠

“忠”就是要精忠报国。尚武之人大都有精忠报国的尚武精神。综观我国武术的发展历史, 许多爱国英雄的动人事迹, 如同一笔宝贵的精神财富, 光照后人。以少林武术为例,少林武术的发展在很大程度上就反映了少林和尚的爱国主义精神。据《宋史》和《少林寺武僧集录》记述, 宋代少林武僧赵宗印在北宋末年, 金兵南侵时, 率领僧人组成“尊胜队”和少年武僧“净胜队”二军。奔赴战场, 对垒金兵。明朝中期, 沿海地带发生严重的倭乱事件, 在抗倭战争中, 少林寺引人注目, “本寺武僧, 强兵护国”,“屡经调遣, 奋勇杀敌”( 明万历二十三年) 。战场上的少林武僧,个个英勇无比, “俱持铁棍长七尺, 重三十斤镲官兵每临阵, 辄用为前锋镲抡棍破敌, 遇都既仆, 顷刻毙数倭”( 《上海掌故丛书》) 。少林武术是中华武术中的一大派系, 是中华武术的缩影和代表。歌颂它的爱国故事, 实际上也是讲述整个中华武术的精神境界。这种爱国精神, 不论何时何代, 都是每一个国民应具备的素养。马克思主义认为, 爱国主义是一个具体的、历史的范筹。爱国主义具有鲜明的时代内容。弘扬爱国主义, 必须与时俱进地推动爱国主义的内容并随着时代的发展而发展。构建和谐社会正是我国现代化建设的新阶段, 每一个国民要以武德之爱国主义情感指导自己的行动, 努力学习文化、科学知识, 全面发展自己,在那不是战场却胜似战场的科技信息领域里探索钻研, 为我国现代化建设服务。

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4.2 勇、义

“义”和“勇”是儒家与兵家所推崇的美德。重义轻利, 见义勇为, 讲诚信也是武林前辈的一贯教育传统。“有行之谓有义, 有义之谓勇敢, 故所贵于勇敢者, 贵其能以立义也; 所贵于义者, 贵其有行也; 所贵于有行者, 贵其行礼也。故所贵其勇敢者, 贵其敢行其礼义也”。意思就是说, 勇敢之所以可贵, 贵就贵在敢伸张正义, 树立正气, 见义勇为。“勇有于气者, 有勇于义者, 君子勇于义, 小人勇于气”( 《二程集·河南程氏外传》) , 指出了持勇用勇的不同意义, 小人把勇作用于狭隘的个人利益, 而君子则把勇作用于国家和百姓的利益上。古代尚武之士崇尚“义”和“勇”, 是为了百姓利益, 打击的是有损国家和百姓利益的小人、恶人。这种伸张正义, 以国家和百姓利益为重的美德, 是历代大多数习武人士所奉行的人生价值准则。这个准则, 在今天仍然值得我们崇尚和弘扬。当今社会, 仍有许多不良风气, 有许多敢违法犯纪的不法分子。这对和谐社会构建带来了极大的阻力。对此, 一方面, 要以武德之精神教育国民树立以国家和人民利益为重的社会主义利益观; 另一方面, 遵纪守法之国民应遵循武德之精神, 树立正义之气来抵制不良风气, 让它们无立足之地。

4.3 “侠”

“侠”是武的派生物, 武是侠的根基, 义是侠的灵魂。有武有义, 方显侠的本色, 即重气节, 讲承诺, 轻生死, 路见不平, 拔刀相助。侠的表现体现了尚武之人的有为。在我国古代, 侠是百姓心目中打击腐败丑恶势力所期盼的英雄。武术名人吴图南在其《国术概论》中讲到, 习武的“意义除包括拳术器械之外, 当以修身养性唯一之目的。养成勇敢奋斗, 团结御辱之精神, 培养雄伟侠烈之风气, 扬民族固有之技能镲。”今天我们习武固然不是为培养古代之侠士, 但侠的本色仍为我们所敬仰、发扬。更重要的是我们要从侠的本色中认识到其更深刻的含意, 古代侠士的风范,其意义在于他们没有谋私利之想, 他们的动机、行为都是正义的。因此, 我们要把这一行为运用到现代社会发展服务上来。现代社会中的许多邪恶之气还需要国民发扬侠士风范, 以正义之力抵之。

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4.4 “礼”
“礼”乃儒家之重要思想。我国自古以来素有“礼义之邦”之称, 谦虚礼让, 宽厚待人, 诚信至上, 孝敬父母, 尊敬师长, 助人为乐等精神都是传统美德中的礼节要求, 也是习武之人的养身之道。特别尊师重道一直印在每位习武者的心中。尊师重道是中华民族礼节的一贯传统。荀子对尊师重道有过这样的论述, “国将兴, 必贵师而重傅, 镲国将衰必贱师而轻傅”。他把尊师重道与国家兴衰联系在一起。武术界中, 也有“一日为师, 终身为父”的说法, 表明弟子对师道的崇敬之情。但这种伦理受古代社会封建制度的限制, 特别强调对本门派的尊师, 对帮规的遵守, 不允许背叛本派。因而造成了门派的“权威性”, 不利于各门派的团结。现代社会, 应赋予尊师重道、谦虚明礼、宽厚待人等新的涵义。应把“礼”之义延伸到社会各方面。我们既要尊敬师长, 孝敬父母, 尊重他人, 还要顺应社会主流之德, 遵守社会公德和职业道德。真正地把武行之礼运用到各行业社会主义思想道德建设上来。

4.5 “仁”
“仁”是儒家思想的理论核心和儒家学派道德规范的最高原则。孔子把“仁”作为人生追求的最高理想,提出“志士仁人无求生以害仁,有杀身以成仁”,人之所以尊贵,就在于有“仁”而且能自觉为“仁”。那么一个人怎样做才算达到“仁”呢?孔子曰:“克己复礼为仁”,荀子曰:“礼者,所以正身也”。儒家认为衡量一个人是否达到“仁”的标准的尺度是“礼”。以“礼”为行动准则,自觉维护社会秩序,重视伦理道德,维护君臣,父子夫妇伦常关系,克制自己,使自己对他人、对社会、对生活的言行合于礼,就达到了“仁”的要求。“礼”是“仁”的外在尺度“德”则是“仁”的内在要求。儒家“仁”学的基本精神,在于强调道德的教化作用,把道德的价值看得至高无上。在个人问题上,把重德与重利,追求德与追求惠,作为区分君子与小人的尺度。《论语·里仁》云:“君子怀德,小人怀士;君子怀刑,小人怀惠”。《苟子·劝学》云:“君子之学也,以美其身;小人之学也,以为禽犊。”在国家问题上,强调“为政以德”,“以德服人”,“以德兼人”,把道德的教化作用看作立国之本,“以德行仁者王,王不待大···以德服人者,中心悦而城服也。”

孔子所讲的“仁”,含义很广。“孝悌也者,其为仁之本与?”(《论语》),可见仁包括孝、悌。樊迟问仁,子曰:“居处恭,执事敬,与人忠。”(《论语》)子张问仁,孔子说:“恭、宽、信、敏、惠”,“能行五者于天下为仁矣”(《论语》)。

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可见仁又包括恭、敬、忠、宽、信、敏等道德条目。孔子又说:“刚、毅、木、讷近仁”、“仁者必有勇”(《论语》)。可见仁还包括刚强、勇敢、有毅力、质朴等德行。在此基础上,孔子还主张见义勇为,跟古人所推崇的侠义行径、练拳宗旨不谋而合。儒家的“仁”的精神,正是尚武精神中的核心内容。“学源以德行为先,凡事恭敬谦逊”,不与人争,方是正人君子,就体现了这种观念。反映了儒家思想对武术的教化、儒化之功。

仁者“爱人”,武术修炼者常怀一颗“爱人”之心,多站在对方角度考虑,就不会经常争强斗狠,到处树敌。在较技时遵循点到为止,得饶人处且饶人,处处化敌为友,自然仁者无敌。

5 尚武精神之现实意义

二千多年前的《周易·象传》曾提出“天行健,君子以自强不息”。尚武精神体现了自强自上的精神。习武之人,在长年坚持不懈的练习中,不畏艰辛,克服精神与肉体上的苦痛,体魄不断强健,精神不断升华,技能不断提高,形成了尚武自强的基础。

在和谐社会的今天,武术人更应发扬忠、义、礼、侠、勇、仁的尚武精神,从身心两方面进行自我建设,如此不但可以创造自我内在的和谐,而且可以促动人和人之间的和谐关系,为构建和谐社会而努力。

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